Educación: del comunicado oficial al dispositivo de control y propaganda

 

El Ministerio de Capital Humano difundió en la red X un comunicado de tinte acusatorio contra la inspectora escolar del Colegio St. John’s School de Pilar, acusándola de “adoctrinamiento” por haber tipificado, en un acto escolar, la política migratoria de Donald Trump “de rechazo a lo diferente” y celebrado la performance de Bad Bunny en el Super Bowl en una manifiesta concepción de apertura a lo diverso.

La escena, ocurrida frente a alumnos de primaria, fue convertida en espectáculo digital por el propio gobierno. El posteo se transforma en trending topic y la escuela en territorio vigilado.

Este gesto de la ministra de Capital Humano, posteando el comunicado es un acto de disciplinamiento público, pero además funciona como instrumento de contienda política contra el gobierno de la provincia de Buenos Aires.

La imposición y el control simbólico son los pilares de una didáctica que convierte la educación en escenario de obediencia y espectáculo. El comunicado ministerial reactualiza esa matriz con las herramientas de la tecnología. La denuncia como propaganda del poder y el aula en escenario de control.

El cinismo del adoctrinamiento

El contraste es evidente. Mientras se persigue a una inspectora por un comentario crítico, que además, a todas luces es verdadero, — solo hay que escuchar a Trump o ver como actúa el Servicio de Control de Inmigración y Aduanas (ICE)— el propio presidente despliega discursos abiertamente ideológicos frente a estudiantes, como lo analizo en mi artículo, La pedagogía del opresor y la didáctica de la egolatría, cuando en el ya lejano marzo de 2024, el señor presidente abría el año lectivo en el Colegio Cardenal Copello de Villa Devoto en la Ciudad de Buenos Aires.

En esa oportunidad, en que también estaba presente, la ministra de Capital Humano, Sandra Pettovello y el secretario de Educación, Carlos Torrendell,  el señor presidente en su discurso frente a los estudiantes (dos sufrieron desmayos) calificó al aborto como “un asesinato agravado por el vínculo”, denostó a los “asesinos de los pañuelos verdes” y afirmó que podía demostrarlo “desde una perspectiva matemática, filosófica, liberal y biológica”— sin dudas, un sofisma—. Con esas palabras, violó la Ley de Educación Sexual Integral, que garantiza un abordaje científico y respetuoso de los derechos y estaba adoctrinando al alumnado, con la didáctica de la “egolatría”, porque la historia pasaba solo por él (tal vez esa fuera una táctica para ejemplificar las “virtudes” del individualismo; de lo que no cabe duda es que se erigió como el prisma de la historia. Cosa que tiene poco de objetivo y/o neutral.

En el mismo acto, se jactó de haber dicho, a los asistentes, en el foro de Davos en enero de ese año: “ustedes son todos unos zurditos”, y explicó que la “rebelión natural tenía que ser liberal” porque la educación pública es un “mecanismo de lavado de cerebro” con contenidos “recontra rojos”. Allí no hay neutralidad, ni objetividad ni respeto por la pluralidad. Es, sin lugar a dudas, adoctrinamiento explícito, con agravios directos y descalificaciones como parte del repertorio pedagógico presidencial.

El cinismo brutal con que se persigue a lxs docentes —en este caso puntual, una inspectora con postura crítica— mientras se legitima que el presidente convierta una escuela en tribuna ideológica, ante la mirada emocionada de la ministra y el rostro complaciente del secretario; ya tiene visos de perversión. 

El derrotero gubernamental no es defender la supuesta objetividad del conocimiento, que por otra parte no existe, como queda demostrado en el discurso “pedagógico” del señor presidente, sino que  el concepto ha funcionado en Educación —durante los gobiernos autoritarios sean dictaduras o producto de democracias fallidas— como un eslabón instrumental  para imponer obediencia y deslegitimar la palabra pedagógica que incomoda, la palabra crítica que el docente debe sostener, de ahí la importancia de la educación pública donde se encuentran y conviven —no sin conflicto— la pluralidad de voces, con sus propias vivencias, creencias, opiniones, en definitiva ideologías. Es por eso que el conocimiento que se construye en la escuela pública es colectivo, que alimenta el crecimiento intelectual, de ahí la importancia de los contenidos escolares abordados de manera crítica, no automática ni ingenua ni con la neutralidad que propuso el señor presidente, justamente cuando refiriéndose a la dictadura genocida y al terrorismo de Estado, les dijo a los alumnos: “…lean con espíritu crítico los dos lados de la biblioteca”, alentando la teoría de los dos demonios, obviando los juicios de lesa humanidad que todavía continúan, eso no es “espíritu crítico” es legitimar el terrorismo de Estado.

La genealogía del disciplinamiento

Este clima político no surge de la nada. En 1977 —justo cuando el señor presidente entraba a primer grado, según dijo en su discurso “pedagógico” en el Copello— la dictadura genocida publicó el documento “Subversión en el ámbito educativo (conozcamos a nuestro enemigo)”, un libelo donde se definía al docente crítico como enemigo interno y se legitimaba la persecución en las escuelas. Aquella pedagogía del terror buscaba domesticar el aula, convertirla en espacio de obediencia y silencio.

Hoy, el lenguaje cambia pero la lógica persiste. Lo que antes se llamaba “subversión” ahora se denomina “adoctrinamiento”. Lo que antes se imponía con fichas de inteligencia y partes policiales, ahora se amplifica con videos virales y comunicados en redes sociales, con un uso tecno/ideológico que nos convierte a todxs en sospechosos.

Ser críticos del discurso hegemónico y del sistema que tiende a la estandarización de la subjetividad social desde la imposición de la colonialidad del saber es suficiente para ser perseguido, denostado o criminalizado.

Memoria como resistencia

Frente a este cinismo perverso, la memoria se hace pedagogía crítica. Recordar el libelo persecutorio de la dictadura para “cazar” docentes y estudiantes  es advertir que la historia no se repite, pero engendra bajo sus pliegues nuevas formas de “asesinar” al pensamiento crítico. La pedagogía del opresor se recicla bajo la mascarada de la defensa de la “libertad”, pero con el mismo objetivo: controlar la escuela y silenciar la crítica.

Estamos en las vísperas de que se cumplan los 50 años de la dictadura que instrumentó el terrorismo de Estado como sistema de gobierno. La conmemoración por la Memoria, la Verdad y la Justicia en las escuelas no puede ser un ritual escolar vacío o edulcorado, ni traspapelado con la teoría de “los dos demonios”; debe ser advertencia y compromiso.

La educación no puede ser campo de guerra ni escenario de propaganda de un gobierno que se arroga el monopolio ideológico, bajo el velo de la “objetividad”.

Sí, la educación es política y el debate sobre el conocimiento es profundamente ideológico, desde los comienzos de la escuela y el debate del Congreso Pedagógico de 1882 que dio origen a la Ley 1420 de educación común, gratuita, obligatoria y laica en 1884 (aunque fue beneficiosa para la alfabetización de toda la población, fue sancionada por necesidades propias del elitismo de la nueva burguesía — ver “1420 ley de educación común, la otra trama del mito” —).

Época —admirada por el señor presidente— de la que tendríamos mucho para debatir, pues es la de la Generación del 80, la elite que consolida un modelo de apropiación económica y la que ya había consagrado el primer genocidio autóctono y naturalizado la conciencia racista y xenófoba como parte de un modelo cultural excluyente y eurocéntrico.  

La educación pública es territorio de emancipación y de la palabra crítica, un derecho irrenunciable; la escuela, su primer puesta es escena colectiva. La disputa política por la gobernanza de la educación es ideológica, de hecho el rumbo que le están dando a la educación, las decisión de limitar (o eliminar) las Ciencias Sociales y la Humanidades, ¿no es acaso una posición ideológica?

¿No es una posición ideológica decir que están suplantando el “Estado educador” por la “sociedad educadora”, así entra en consonancia con las políticas de mercado que viene llevando a cabo el gobierno y se consolidan las fundaciones empresariales, las empresas EdTech, las ONG’s como actores principales de la gobernanza de la educación?

¿Entonces, por qué la pretensión de sancionar a la inspectora, como en este caso, por opinar sobre las decisiones de Donald Trump con su política, indudablemente racista y xenófoba, de migración y celebrar la misma ministra, Sandra Pettovello, los oprobios presidenciales, vertidos en la “clase magistral” que dio el señor presidente en marzo de 2024?

Existe una desconexión perversa entre “lo ideológico permitido” y “lo ideológico no permitido”: lo que el señor presidente tiene permitido; un docente no lo tiene permitido.

Decididamente: ¡la ética ha muerto!

Imagen de portada realizada con la IA Copilot.

Publicado en Huella del Sur

La pedagogía de la crueldad y el imperio de los milmillonarios

 

La obscena concentración de riqueza que Oxfam denuncia en su informe: “Contra el imperio de los más ricos: Defendiendo la democracia frente al poder de los milmillonarios”i, es la expresión contemporánea de una lógica que Marx definió hace más de un siglo: la plusvalía como núcleo de la explotación. Los datos son espeluznantes: la riqueza de los milmillonarios alcanzó los 18,3 billones de dólares, creciendo un 16% solo en el último año, mientras en nuestra región la fortuna de esta élite aumentó 16 veces más rápido que la economía real.

El ranking de Forbes Argentina 2025–2026 muestra que las 50 mayores fortunas del país acumulan 78.000 millones de dólares, equivalentes al 12,1% del PBI de 2023, un 68% más que en 2020. La cifra incluso supera el récord de 2018 (70.000 millones) .

Entre los más ricos figuran Marcos Galperin (Mercado Libre), Paolo Rocca (Techint) y Alejandro Bulgheroni (energía), todos con fortunas superiores a los 1.000 millones USD.

Lo que hoy se nombra como “apropiación del excedente” en el Informe es la misma operación de siempre: el trabajador produce más de lo que recibe, y ese excedente es capturado por las minorías que traman nuestros destinos. La diferencia es que ahora esa captura se amplifica por el poder financiero y tecnológico que, según Oxfam, otorga a un milmillonario 4.000 veces más probabilidades de influir en las reglas de la democracia que a un ciudadano común. No solo acumulan capital; moldean las leyes para legalizar el despojo.

En Argentina, la media sanción en Senadores del proyecto de reforma laboral se inscribe en esta misma matriz. No es “modernización”, como proclama el señor presidente, sino una regresión histórica que nos pretende devolver a 1880. Esta ley no solo busca abaratar la fuerza de trabajo, también avanza en lo que podríamos llamar la captura de la plusvalía pedagógica, que podemos caracterizar como el tiempo de vida y de pensamiento que se le arrebata al sujeto para ponerlo al servicio absoluto del mercado.

Al quitar derechos y precarizar el trabajo, el capital extrae valor económico y disminuye la energía vital necesaria para la reflexión política y la construcción colectiva del trabajadxr. La plusvalía pedagógica le anula la capacidad de imaginar otros mundos porque cancela el tiempo del pensamiento, de la toma de conciencia y, por sobre todo de recrear la utopía como horizonte de posibilidad.

Esta ofensiva es, en esencia, un proyecto de colonialidad del saber. Se nos impone una visión del mundo donde el conocimiento solo es válido si es útil para el flujo del capital, es la noción instrumental lo que aplica este modelo extractivista de nuestra subjetividad.

La educación es degradada a un mero “servicio” de capacitación y entrenamiento, un engranaje de la pedagogía de la adaptación que busca formatear una subjetividad dócil, resignada a la incertidumbre y al “auto-emprendimiento” de la propia explotación. El objetivo es claro: que el trabajador no se piense como sujeto de derechos, sino como una mercancía que debe estar en permanente “actualización” para no ser descartada.

Repasemos, en una apretada síntesis de un recorrido de nuestra historia contemporánea: el dictador Juan Carlos Onganía (1966-1970) intentó disciplinar el trabajo y la universidad, encontrando la respuesta popular en el Cordobazo. La dictadura genocida (1976-1983) aplicó las recetas neoliberales con el terrorismo de Estado (luego vinieron los juicios por la verdad y las condenas a los genocidas). El menemismo de los 90 consolidó la privatización, pero uno de los ejercicios de la pedagogía de la crueldad más exitosos fue la corrupción semántica de determinados conceptos hasta vaciarlos; política del despojo lingüístico que se fue instalando desde los organismos internacionales y que fueron redefiniendo los enfoques de la realidad.

Un ejemplo actual (entre muchos) de la corrupción semántica del Estado se expresa en la declaración de la “esencialidad” educativa. Es la pieza maestra de la crueldad: se usa un concepto vital para prohibir el derecho a huelga, buscando neutralizar la capacidad de interrupción del docente, restringir su autonomía y su derecho a la defensa de lo común: el salario y las condiciones laborales. No declaran esencial el presupuesto, sino la obligatoriedad de que la “maquinaria de entrenamiento” no se detenga.

En consecuencia, la esencialidad no es una categoría pedagógica, es una categoría policial aplicada a la enseñanza. Al decretarla, el Estado confiesa su miedo: sabe que la educación, cuando no es ‘servicio’ sino encuentro crítico, es el único espacio capaz de romper el hechizo de la resignación individualista.

Aquí la pregunta ¿Qué educación? se vuelve estratégica. Una educación reducida a “capacitación” —como venimos señalando desde hace muchos años— legitima la precariedad y naturaliza la extracción de plusvalía, validada por la performatividad económica que necesita el mercado de los estudiantes. La educación es política, por esa razón la vacían de contenidos tras la mascarada de la “objetividad” del conocimiento.

La reforma laboral pretende mano de obra barata; busca mentes domesticadas. Frente a la pedagogía de la formación para la precariedad, debemos oponer una contra-pedagogía que integre al trabajo y a la educación a las dimensiones ética y política.

Frente a ella, la pedagogía crítica debe actuar como un espacio de praxis de desobediencia semántica y con enfoque decolonial, recuperando la memoria de las luchas y defendiendo lo común para la construcción de ese otro mundo posible, urgente y necesario.

Por ahora estamos asistiendo a un episodio más de lo que ha sido la ofensiva histórica de las minorías que traman nuestros destinos, esos que se reciclan en la apropiación permanente de territorios y vidas, que nos imponen una forma de pensar la realidad que ellos mismos maquillan, falsean, destruyen, corrompen, clausuran, invisibilizan…

Tienen el poder, tienen los medios de producción, tienen los medios de comunicación, tienen el poder tecnológico y acceden al poder político, etc. etc.

Para dar mayor precisión de lo que está ocurriendo, el Informe Oxfam cita lo siguiente: “La Confederación Sindical Internacional (CSI) ha elaborado un “Manual de un golpe de Estado multimillonario”, en el que destacan 13 estrategias utilizadas por los milmillonarios para consolidar su poder. Entre ellas se encuentran la financiación de movimientos de extrema derecha para dividir a la clase trabajadora, los recortes del gasto social mientras se aumentan las subvenciones a empresas, el control de los sectores empresariales, la industria y los medios de comunicación, y el uso de los datos para manipular a la opinión pública. La CSI afirma que los milmillonarios fomentan la división atacando a las minorías, fingiendo una retórica anti elitista, generando caos y ruido para silenciar la oposición, y reprimiendo a sindicatos y activistas. Justifican estas medidas disfrazándolas de seguridad, crisis o crecimiento económico, aunque en realidad están erosionando las libertades y ampliando la riqueza e influencia de los superricos” (pág.32).

Los milmillonarios, personificados en Donald Trump, por ejemplo, y sus gerentes coloniales, como el señor presidente, han declarado la guerra abierta. Y el Estado, bajo sus gobiernos, actúa como su brazo armado simbólico a través de decretos (inconstitucionales como el 70/2023) y/o leyes (inconstitucionales como la Ley Bases o la media sanción al proyecto de Reforma Laboral y, otras constitucionales pero incumplidas por el Ejecutivo: Emergencia Pediátrica (no se asignan las partidas); Financiamiento universitario (el gobierno apeló -12/2/2026- la orden judicial que le exigía aumentar los fondos); Emergencia en discapacidad (luego del intento de derogación y frente a la intimación judicial el Ejecutivo reglamentó el Decreto 84/2026 el 12/2/2026, estableciendo un régimen de emergencia para regularizar deudas y nuevas pensiones no contributivas). Y su brazo armado físico: la represión brutal sobre los cuerpos, tal como lo vemos, sistemáticamente sobre los jubilados y ante cualquier protesta de trabajadores, como la reciente del 11 de febrero, con las prácticas represivas de “cacería”, gases lacrimógenos, disparos con balas de goma, uso de camiones hidrantes y la violación sistemática del propio protocolo antipiquetes de las fuerzas de (in)Seguridad.

En estos contextos nacionales e internacionales con el dimensionamiento obsceno de la riqueza; la defensa de la educación como derecho para el crecimiento intelectual, ético y político y no para el adoctrinamiento empresarial; como campo de disputa contra la colonización o emancipación de nuestra existencia; la pregunta por ¿Qué educación? es, en última instancia, la pregunta filosófica sobre qué presente y futuro común queremos construir frente al imperio de los que se enriquecen con el esfuerzo y la vida de lxs trabajadorxs.

Estas políticas de exterminio de la subjetividad, de lo público, de lo común, de los vínculos solidarios, de necrosis social y de exaltación de la crueldad son las que rigen nuestros destinos como en la antigüedad clásica. Los griegos y los romanos creían sus destinos atados a los designios de los dioses, ignorando que sus padeceres eran el producto de las decisiones imperiales.

En las democracias fallidas del capitalismo la cosmovisión es similar, solo que en lugar de los dioses, las “culpas” de los pretendidos éxitos y fracasos son el efecto de nuestras decisiones como individuos (trampa conceptual) y no de un sistema injusto cuyo modelo se funda en los orígenes de la llamada “modernidad” y la categoría geopolítica, “Occidente” (tan cara al señor presidente): el comienzo con saqueo, destrucción y genocidio en Nuestra América, primero y la deriva en capitalismo, después (con saqueo, destrucción y genocidio, también).

Esta arquitectura del despojo se completa con otra aberración que cierra el círculo de la crueldad: el proyecto de baja de la edad de imputabilidad. Mientras el Estado se retira de su responsabilidad de garantizar derechos básicos, avanza con su brazo punitivo sobre las infancias y juventudes precarizadas.

A los hijos de lxs trabajadorxs, a quienes este modelo les ha saqueado el presente y les ofrece una educación de ‘entrenamiento’ para empleos que no existen, se los criminaliza por los efectos mismos de la exclusión que el sistema genera. La baja de la imputabilidad es la confesión del fracaso del Estado como educador y su triunfo como carcelero; es la aplicación de la lógica del desecho sobre los cuerpos más vulnerables. Si para el milmillonario la ley es un traje a medida, para el joven de los barrios populares la ley es un cerrojo. Aquí, la ‘esencialidad’ vuelve a mostrar su rostro hipócrita: la escuela no es esencial para nutrir, pero la cárcel se vuelve esencial para recluir.

Frente a este escenario de necrosis social planificada —que va desde la reforma laboral que extrae plusvalía pedagógica hasta la criminalización de la infancia—, nuestra tarea es la interrupción crítica. No podemos permitir que la “pedagogía de la adaptación” clausure el futuro. Por ello, se vuelve urgente y necesario convocar a un Congreso Pedagógico autogestionado y soberano; un espacio de encuentro donde la docencia, en unidad con los estudiantes, asuma el debate estratégico que el poder pretende prohibir.

Necesitamos un Congreso que no sea un simulacro burocrático, sino una herramienta de lucha para reconstruir los vínculos solidarios y dar batalla a la colonialidad del saber. Es allí, en el debate entre trabajadores de la educación y estudiantes, donde debemos gestar una contra-pedagogía que enfrente la crueldad y recupere lo común. Porque si la modernidad comenzó con un genocidio y pretende cerrar su ciclo con el exterminio de lo público, nuestra respuesta debe ser la invención colectiva de una escuela y un trabajo que no nos pertenezcan como mercancías, sino como territorios de emancipación. Contra el imperio de los milmillonarios y sus gerentes de turno, nos queda la lucha por la memoria y la potencia de lo compartido; la certeza de que el destino no está en los decretos imperiales, sino en nuestra capacidad de seguir construyendo el presente y el futuro común que nos merecemos.

Imagen de portada generada con IA

i“Contra el imperio de los más ricos. Defendiendo la democracia frente al poder de los milmillonarios” (enero 2026) Informe

Publicado en Huella del Sur 14/2/2026

FacebookXMastodonBlueskyWhatsAppTelegramWeChatEmailCompartir

Patricia Bullrich y la expresión actual mas acabada de la colonialidad del poder

 

Si hubiera que buscar ejemplos para contextualizar las más claras afirmaciones de la epistemología colonial actual y desde finales del siglo XIX, sin dudas las manifestaciones más desembozadas están y estuvieron en los referentes de esas minorías que traman y tramaron nuestros destinos; minorías que se conectan desde la acumulación por desposesión —siguiendo el concepto de David Harvey— a través de un sistema de —si se me permite el término— “clanes” familiares.

Prueba de ello lo experimentamos, otra vez y desde hace muchos años, con los incendios que devastan, de manera sistemática, miles de hectáreas en la Patagonia y que han vuelto a ser el escenario de una operación discursiva que ya conocemos demasiado bien.

La ex ministra de (in)Seguridad —mandato de Mauricio Macri (2015-2019); primeros dos años de la presidencia de Javier Milei (2023-2025)— y actual senadora libertaria, Patricia Bullrich, publicó en su cuenta de X acusaciones directas contra la Resistencia Ancestral Mapuche (RAM), a quienes calificó como “terroristas del fuego” y prometió “hacerlos pagar”. Una vez más, el fantasma del “enemigo interno” se activa para justificar políticas de persecución sobre las comunidades mapuche.

Sin embargo, la propia justicia provincial desmintió esa versión. El fiscal general de Chubut, Carlos Díaz Mayer, declaró que no existen pruebas que vinculen a comunidades mapuche con los focos ígneos. La contradicción es evidente, mientras el discurso oficial instala la narrativa del terrorismo indígena, la investigación judicial descarta esa hipótesis.

Sin embargo la weichafe, Moira Millán, en diálogo con Re FM 107.3 aportó un dato inquietante: la justicia “con policías armados” realizó “allanamientos en una comunidad que fue víctima del incendio, se le quemó absolutamente todo…”. La persecución se ejecuta aun sin pruebas, reproduciendo la violencia institucional y el hostigamiento histórico contra los pueblos originarios. La colonialidad del poder se expresa aquí con toda claridad criminalizando a quienes defienden el territorio, mientras se invisibiliza el verdadero conflicto. Otra vez el discurso de Patricia Bullrich tiene un efecto posfactual.

No es casual que la senadora, ahora libertaria, se erija como defensora acérrima de Julio A. Roca, arquitecto del genocidio indígena conocido como “Conquista del Desierto”. Su genealogía política y familiar está directamente vinculada al reparto de tierras saqueadas.

El origen

En la publicación, Historia de la crueldad argentina 1 la investigación da cuenta de que tras la llamada “Conquista del Desierto” las tierras arrebatadas a los pueblos originarios fueron subastadas en Buenos Aires por la firma Adolfo Bullrich y Cía., un establecimiento de bienes raíces que organizaba los remates públicos destinados a familias “distinguidas” y capitales extranjeros.

Adolfo Bullrich, intendente de la Ciudad de Buenos Aires a fines del siglo XIX, fue el encargado de legitimar el saqueo mediante la institucionalización del mercado inmobiliario. La actual ministra Patricia Bullrich es descendiente y heredera directa de esa misma familia, lo que enlaza su defensa acérrima de Julio A. Roca y del genocidio fundacional con el discurso contemporáneo que criminaliza a los pueblos mapuche como “terroristas del fuego”. Acusación que es la actualización de una matriz colonial que desde el siglo XIX legitima el despojo y criminaliza la resistencia indígena en Argentina.

La investigación muestra que las fortunas exorbitantes de las minorías que traman nuestros destinos tienen su origen en la desposesión.

“La ley de remate público del 3 de noviembre de 1882 otorgó 5.473.033 de hectáreas a los especuladores. Otra ley, la 1.552 llamada con el irónico nombre de ‘derechos posesorios’, adjudicó 820.305 hectáreas a 150 propietarios. La ley de “premios militares” del 5 de septiembre de 1885, entregó a 541 oficiales superiores del Ejército Argentino 4.679.510 hectáreas en las actuales provincias de La Pampa, Río Negro, Neuquén, Chubut y Tierra del Fuego. La cereza de la torta llegó en 1887: una ley especial del Congreso de la Nación premió al general Roca con otras 15.000 hectáreas.

La llamada “conquista del desierto” sirvió para que entre 1876 y 1903, es decir, en 27 años, el Estado regalase o vendiese por moneditas 41.787.023 hectáreas a 1.843 terratenientes vinculados estrechamente por lazos económicos y/o familiares a los diferentes gobiernos que se sucedieron en aquel período. Sesenta y siete propietarios pasaron a ser dueños de 6.062.000 hectáreas.

Entre ellos se destacaban 24 familias “patricias” que recibieron parcelas que oscilaban entre las 200.000 hectáreas de los Luro a las 2.500.000 obtenidas por los Martínez de Hoz”. Esto sucedía en los albores de “nuestra” Nación.

¿Quién es Patricia Bullrich Luro Pueyrredón?

Su ancestro Adolfo Bullrich fundó la casa de remates que subastó las tierras arrebatadas tras la “Conquista del Desierto”, en el mismo edificio que hoy ocupa el shopping Patio Bullrich. Por el lado de los Luro, como dice la cita de más arriba, la familia recibió más de 200.000 hectáreas en La Pampa como premio por la campaña militar. De esta manera se iba consolidando la concentración de tierras en manos de la elite.

Por el lado de los Pueyrredón2, la tradición terrateniente se expresa en estancias como La Ydalina, fundada en 1879 por Adolfo Pueyrredón en Los Toldos, sobre tierras vecinas a la comunidad del cacique Coliqueo.

Esta triple herencia — saqueo, regalos, remates “por moneditas”, adjudicación y posesión— enlaza a Patricia Bullrich con la historia de la desposesión/apropiación que se actualiza en su discurso contemporáneo de la criminalización indígena como “usurpadores” en 2017, tal como advertimos en Huella del Sur en el artículo “¿Quiénes son los usurpadores? Fragmentos de un discurso posfactual”, hasta la acusación actual de “terroristas del fuego” contra los mapuche.

La colonialidad del poder se revela aquí como continuidad histórica del genocidio fundacional hasta el hostigamiento y persecución en el presente.

La desposesión como política de Estado

En el escenario actual ­—y no tan actual— el verdadero conflicto no está en las comunidades mapuche, que son los guardianes de la tierra; sino en la extranjerización de la tierra.

El Informe reciente del Observatorio de Tierras (UBA–CONICET) revela que más de 13 millones de hectáreas —el 5% del territorio nacional— están en manos extranjeras, con casos extremos como el departamento Lacar en Neuquén, donde la extranjerización supera el 50%.

La Patagonia, justamente donde se concentran los incendios y las acusaciones, el fenómeno de extranjerización de la tierra alcanza el 23% en zonas de frontera y áreas restringidas, aclara el Informe. No es solo la apropiación vernácula que se construyó históricamente en metodología de acumulación sino la apertura a la apropiación extranjera.

Infografía del Informe: La extranjerización de tierras en nuestro país: un acuciante problema de soberanía. Elaboración propia en base a reportes del Registro Nacional de Tierras Rurales (Dirección Nacional del RNTR, Ministerio de Justicia de la Nación Argentina), obtenidos mediante solicitudes de acceso a la información pública (Ley 27.275), expediente EX-2025-94747803. Datos actualizados al 6 de agosto de 2025. 

Se hizo realidad el sueño de Julio Argentino Roca, el perpetrador del genocidio más grande de nuestra historia escribió: “La ola de bárbaros que ha inundado por espacio de siglos las fértiles llanuras ha sido por fin destruida”. Y finalmente informará al Congreso: “El éxito más brillante acaba de coronar esta expedición dejando así libres para siempre del dominio del indio esos vastísimos territorios que se presentan ahora llenos de deslumbradoras promesas al inmigrante y al capital extranjero”3.

La falacia de Bullrich continúa la estrategia política que desplaza la atención. Se culpa a comunidades indígenas de incendios forestales mientras se oculta el desfinanciamiento del Servicio Nacional de Manejo del Fuego y se naturaliza la entrega de tierras a capitales extranjeros4. Se construye un enemigo interno para legitimar el despojo.

Dice el Informe del Observatorio de Tierras: “El patrón es claro: las situaciones más críticas se dan en zonas fronterizas —tanto en el norte como en la cordillera— y en territorios con recursos hídricos, mineros o ventajas logísticas como puertos”.

Otro dato del Informe afirma que: “En cuanto a las nacionalidades de los principales poseedores de tierras, el listado es encabezado por ciudadanos estadounidenses con más de 2,7 millones de hectáreas. Le siguen Italia y España. Solo estas tres nacionalidades concentran la mitad de toda la tierra extranjerizada. Para dimensionarlo: los estadounidenses poseen una superficie mayor que la provincia de Tucumán”.

La colonialidad del poder estigmatiza, criminaliza y desplaza, construye síntesis cruelmente atractivas que retoman conceptualmente la idea sarmientina de civilización /barbarie propuesta como imaginario único de una realidad instituida por esas minorías que deciden la “civilización”; el “progreso” y la “modernización” a sangre y fuego, con el desprecio por el otro que no “pertenece” o no se subordina—a la clase y sus fronteras ideológicas—aplicándole diversos dispositivos de exterminio, persecución, muerte y esclavitud, como a los Pueblos Originarios; desaparición, tortura y muerte como con la dictadura genocida (1976-1983); represión, criminalización y judicialización de la protesta en la actualidad, son procesos históricos, ejemplificadores de lo que es la pedagogía del sometimiento con la que nos “enseña” la colonialidad del poder.

Frente a ello, la tarea decolonial y crítica es desmontar estas narrativas y señalar lo evidente, que los Pueblos Originarios no son los responsables de la devastación ambiental, sino las víctimas de un modelo que combina desposesión, extranjerización y represión para la acumulación del capital que es el único interés de las minorías que traman nuestros destinos siempre obedientes y disciplinados a los intereses imperialistas con los que lejos de confrontar se entregan —nos entregan—, una práctica colonial e histórica de nuestra elite dominante. Hasta que digamos ¡Basta! Y emerja la conciencia colectiva fundada en otros conceptos, porque como advierte Partha Chatterjee5, no basta con cambiar la conversación, es necesario transformar los términos mismos de la conversación, descolonizar las categorías con las que pensamos y abrir paso a una política que nazca desde las memorias, las luchas y las voces de los pueblos que han sido históricamente silenciados.

1Osvaldo Bayer y Diana Lenton (coords.), Historia de la crueldad argentina. Julio A. Roca y el genocidio de los pueblos originarios, Buenos Aires: El Tugurio, 2010.

2 Museo Pueyrredón (San Isidro) y Estancia La Ydalina (Los Toldos, Buenos Aires). Fundada en 1879 por Adolfo Pueyrredón, sobre tierras vecinas a la tribu del cacique Coliqueo. Referencia en: Municipalidad de San Isidro, Museo Pueyrredón; Estancia La Ydalina, historia institucional.

3Tambien en Historia de la crueldad argentina

4El gobierno de Javier Milei aplicó un recorte superior al 70% en términos reales al Servicio Nacional de Manejo del Fuego, afectando brigadistas y bomberos en plena emergencia de incendios. Al mismo tiempo, impulsó una reforma de la Ley de Tierras (26.737) que elimina restricciones a la compra de tierras por extranjeros y habilita la venta incluso de terrenos arrasados por el fuego.

5Partha Chatterjee, politólogo e historiador indio, miembro fundador del Grupo de Estudios Subalternos. Profesor en la Universidad de Columbia y en el Centro de Estudios Sociales de Calcuta, es autor de obras clave como La política de los gobernados y La nación en tiempo heterogéneo, donde desarrolla una crítica a las categorías coloniales de la política moderna.

Imagen de portada: La Verdad-Facebook

Publicado en Huella del Sur 15-1-2026

Trump, el plan imperialista o la urgencia de una versión decolonial del presente y la historia

 

La ofensiva contra Venezuela y la narrativa que la sostiene forman parte de una genealogía más amplia de documentos estratégicos que marcaron la política estadounidense hacia Latinoamérica. El NSSM-200 (National Security Study Memorandum 200) fue un informe secreto elaborado en 1974 bajo la dirección de Henry Kissinger, entonces Consejero de Seguridad Nacional y Secretario de Estado de EE.UU. Allí se vinculaba el crecimiento poblacional en países del Sur con la seguridad nacional norteamericana y, sobre todo, con el acceso a recursos estratégicos como petróleo y minerales.

Años más tarde, las Cartas de Santa Fe (1980–1984) profundizaron esa lógica, articulando la necesidad de garantizar la apropiación de recursos naturales con la intervención en los sistemas educativos y culturales de la región. La doctrina no se limitaba a la economía: proponía moldear subjetividades, instalar valores “occidentales y cristianos” y neutralizar cualquier proyecto autónomo.

En este marco, conceptos como la epistemología de la ignorancia, la injusticia epistémica, la pedagogía del sometimiento y la acumulación por desposesión (David Harvey) permiten leer la coyuntura venezolana actual como continuidad de esa estrategia. La invención del “cartel de los Soles” y la insistencia en que el petróleo “pertenece” a Estados Unidos son expresiones contemporáneas de un mismo patrón: producir falacias, deslegitimar voces locales y justificar la intervención bajo el signo de la seguridad nacional.

Esta línea de análisis se enlaza con lo que desarrollé en mi artículo anterior, “Milei, el topo y la epistemología de la ignorancia”, donde examiné cómo esas mismas categorías críticas se aplican a la política argentina. Allí señalé que la producción deliberada de desconocimiento y la deslegitimación de saberes locales funcionan como dispositivos de poder que atraviesan tanto las narrativas de intervención internacional como las estrategias de disciplinamiento interno.

Epistemología de la ignorancia y colonialidad del saber

La genealogía de documentos como el NSSM-200 y las Cartas de Santa Fe muestra que la dominación no se ejerce únicamente mediante la fuerza militar o la apropiación económica, sino también a través de la producción de desconocimiento. La epistemología de la ignorancia describe cómo se fabrican narrativas que ocultan la violencia y legitiman la intervención. En Latinoamérica, esa operación se enlaza con la colonialidad del saber, esto es la imposición de marcos interpretativos externos que deslegitiman las memorias y experiencias locales, mientras se presentan como verdades universales.

La acusación contra Nicolás Maduro basada en el supuesto “cartel de los Soles”, como una organización narco, es un ejemplo contemporáneo de esa lógica. El propio Departamento de Justicia de Estados Unidos debió reformular su narrativa al no poder sostener la existencia de la organización, pero la falacia ya había cumplido su función, ya había instalado la idea de un enemigo criminal que justificara sanciones y acciones de fuerza. La “ignorancia”, en este caso, es el producto de la construcción deliberada de un relato que invisibiliza la soberanía venezolana y naturaliza la intervención.

La paradoja se vuelve más cruda cuando gran parte de exiliadxs venezolanxs celebra la irrupción de fuerzas de intervención estadounidenses en su país como el “camino a la libertad”, aun cuando esas operaciones produjeron muertes y profundizaron la crisis. Ese festejo revela la eficacia de la colonialidad del saber: aceptar como emancipación lo que en realidad es sometimiento, reproducir como verdad la narrativa del poder imperial y deslegitimar las voces que denuncian el saqueo. La pedagogía del sometimiento se expresa aquí en su forma más descarnada por la transferencia semántica de la violencia en promesa de futuro.

Injusticia epistémica y la construcción del enemigo

La injusticia epistémica se manifiesta cuando ciertos sujetos o comunidades son sistemáticamente deslegitimados como portadores de conocimiento válido. En el caso venezolano, la invención del “cartel de los Soles” funcionó como dispositivo de deslegitimación, puesto que se instaló la idea de una organización criminal sin pruebas, y se convirtió en argumento para sanciones e intervenciones directas: intercepción y secuestro de buques, destrucción de embarcaciones de pesca y su tripulación con el argumento de narcotráfico, jamás probado, justamente porque eran bombardeadas y destruidas las mismas embarcaciones que podrían utilizarse como prueba si se descubriera en ellas la existencia de drogas.

En el caso puntual del secuestro de Maduro, como jefe del “cartel los Soles”, la retractación posterior del Departamento de Justicia de Estados Unidos no repara el daño, porque la narrativa ya circuló y cumplió su función política, y sobre todo comunicativa.

La injusticia epistémica opera también, como dijimos, en la paradoja de lxs exiliadxs. Allí se observa cómo la colonialidad del saber logra que las víctimas de la violencia simbólica reproduzcan la lógica del dominador, aceptando como emancipación lo que implica sometimiento.

La credibilidad se otorga a los discursos imperiales y se niega a las voces que denuncian el saqueo y la represión. La injusticia epistémica se expresa en esa operación de otorgar credibilidad exclusiva a las narrativas del poder y de la hegemonía mediática que sostienen la violencia.

La producción de enemigos ficticios cumple la función de disciplinar poblaciones y legitimar la intervención. La injusticia epistémica es un mecanismo central de la dominación.

Pedagogía del sometimiento

La dominación no se sostiene únicamente en la fuerza militar o en la presión económica, también requiere de un entramado cultural y educativo que naturalice la subordinación. Esa es la función de lo que podemos llamar pedagogía del sometimiento: un dispositivo que moldea subjetividades para aceptar como legítima la intervención externa y como inevitable la pérdida de soberanía.

Las Cartas de Santa Fe fueron explícitas en este punto. No se limitaron a recomendar políticas económicas, sino que insistieron en la necesidad de reorientar la educación y la cultura latinoamericanas hacia valores “occidentales y cristianos”. La escuela, los medios y las iglesias debían convertirse en espacios de disciplinamiento, capaces de neutralizar cualquier proyecto emancipador. La pedagogía del sometimiento se diseñaba como estrategia de largo plazo: formar generaciones que conciban la dependencia como destino natural.

Podemos arriesgar que son los ecos de la autopercibida “Conquista de América” — la cara colonial de lo que llamaron “modernidad”; del otro lado, la cara oculta de las atrocidades materiales y simbólicas aparece como colonialidad con su pedagogía del sometimiento que se enmascara en la injusticia epistémica.

En la coyuntura venezolana, esa pedagogía se expresa en la narrativa de que el petróleo “pertenece” a Estados Unidos y que su “recuperación” es condición para la libertad. Donald Trump y Marco Rubio repiten esa falacia como si fuera un axioma, y gran parte de lxs exiliadxs la reproduce celebrando la irrupción de fuerzas extranjeras. La paradoja es brutal: se festeja la violencia como emancipación, se acepta el saqueo como camino a la democracia. La pedagogía del sometimiento logra que la irrupción sangrienta y el secuestro de Nicolás Maduro se perciba como promesa de un futuro mejor.

La eficacia de este dispositivo radica en su capacidad de instalar un horizonte simbólico donde la dependencia se confunde con libertad. La repetición mediática, la legitimación de una parte de la sociedad y la circulación en redes sociales consolidan un sentido común que convierte la subordinación en aspiración. La pedagogía del sometimiento es su condición de posibilidad.

Acumulación por desposesión

La expansión del capital en las últimas décadas no se explica únicamente por la producción industrial o el comercio global. David Harvey lo conceptualizó como acumulación por desposesión; como un proceso en el que los bienes comunes, los recursos naturales y los derechos sociales son expropiados y convertidos en mercancías bajo control privado. La desposesión es un mecanismo estructural del capitalismo.

En Latinoamérica esta lógica se expresó en las privatizaciones de los activos nacionales, en la apertura indiscriminada de mercados y en la subordinación de los Estados a organismos financieros internacionales —para no abundar—. Los documentos de Santa Fe anticiparon esa dinámica al insistir en que el acceso a petróleo, minerales y energía debía ser garantizado como interés permanente de Estados Unidos. La doctrina vinculaba directamente la seguridad nacional de Estados Unidos con la apropiación de recursos, y proponía reconfigurar las economías latinoamericanas para asegurar ventajas comparativas en exportación.

La coyuntura venezolana actual reactualiza ese plan de apropiación. La narrativa de que el petróleo “pertenece” a Estados Unidos y que su “recuperación” es condición para la libertad constituye un ejemplo claro de acumulación por desposesión. La falacia no se limita a justificar sanciones o intentos de invasión, también instala un horizonte simbólico donde el concepto de soberanía nacional se disuelve y los recursos estratégicos se conciben como propiedad externa. La violencia material —muertes, bloqueos, saqueo— se legitima mediante una violencia simbólica que convierte la expropiación en promesa de democracia.

La acumulación por desposesión se sostiene en la pedagogía del sometimiento y en la injusticia epistémica. Se moldean subjetividades para aceptar la subordinación, se deslegitiman voces disidentes y se fabrican enemigos ficticios. El resultado es un modelo que necesita producir falacias para sostener su expansión, y que encuentra en la intervención sobre Venezuela un capítulo más de su larga historia de apropiación y disciplinamiento.

Una versión decolonial del presente y de la historia

Pensar el presente desde Latinoamérica exige desmontar esas narrativas que el poder imperial ha instalado como verdades. La epistemología de la ignorancia, la injusticia epistémica, la pedagogía del sometimiento y la acumulación por desposesión son dispositivos concretos que han operado como plan sistemático de apropiación en la historia reciente de los Estados Unidos desde el NSSM-200 y las Cartas de Santa Fe hasta la coyuntura venezolana actual. La invención del “cartel de los Soles” y la falacia de que el petróleo “pertenece” a Estados Unidos son expresiones contemporáneas de esa misma matriz, tan verosímiles como las justificaciones de la Guerra del Golfo; las armas nucleares en Irak para perpetrar el secuestro y fusilamiento de Sadam Husein y tantos otros desaguisados que tienen la misma verosimilitud de las películas hollywodenses.

La paradoja más dolorosa es la de un inmenso colectivo de exiliados y no exiliados venezolanos, y también de muchos argentinos, que celebran la irrupción de fuerzas extranjeras como “salvación”. Esa celebración prescinde del recorrido imperialista de Estados Unidos, archiconocido por sus invasiones directas y por su complicidad en golpes de Estado, en cumplimiento del Plan Cóndor, que dejó una marca indeleble en nuestra historia con la dictadura genocida en Argentina. La memoria de esas violencias debería ser suficiente para cuestionar cualquier narrativa que presente la intervención externa como emancipación.

Frente a esa pedagogía del sometimiento, se vuelve urgente instalar una epistemología de la socialización: un marco que recupere las memorias locales, que legitime los saberes colectivos y que permita debatir desde una versión decolonial del presente y de la historia. La tarea es abrir un espacio donde la crítica se convierta en acción política.

La pedagogía crítica, entendida como práctica militante, es el camino para transformar la denuncia en emancipación. Una acción política que atraviese medios, redes, organizaciones y territorios. Solo desde allí podremos construir un discurso contrahegemónico capaz de enfrentar la colonialidad del saber y de proyectar un horizonte emancipador en el que la memoria de nuestras luchas se convierta en fuerza de futuro.

Una cita final

Antes de la llegada de Hugo Chávez al poder en 1999, la pobreza en Venezuela alcanzaba niveles extremos: cerca del 80% de la población vivía en condiciones de pobreza, con una desigualdad profunda y una economía dependiente del petróleo que beneficiaba principalmente a las élites y empresas extranjeras.

“Según datos del Banco Interamericano de Desarrollo, la pobreza aumentó drásticamente al inicio de los años 80, con un incremento del 150% respecto a 1980 en términos de incidencia, exacerbado por recesiones económicas. Para finales de la década de 1990, más de dos tercios de la población vivía por debajo del umbral de pobreza, según informes de la época. Un estudio del Banco Mundial confirma que la incidencia de la pobreza creció significativamente durante los años 80 y 90, pasando de alrededor del 50% en 1992 a cifras aún más altas hacia finales de la década, antes de la llegada de Chávez. En 1999, aproximadamente el 67% de la población se encontraba en situación de pobreza, con un 35% en pobreza extrema, de acuerdo con fuentes del Departamento de Estado de EEUU (…) El ascenso de Hugo Chávez en 1999 no fue fortuito, sino la respuesta a un largo proceso de conciencia colectiva contra la exclusión y la corrupción (…) Por ello, el proceso bolivariano ha mantenido un apoyo popular significativo y una base social sólida, a pesar de los desafíos posteriores”. Tomado del artículo de Ricardo Guerrero (8-1-2026).

Rescato de aquel 1999 —además de los argumentos estadísticos, que dan cuenta del estado social en Venezuela, tomados de las propias instituciones imperiales— la idea del proceso —agrego— decolonial de conciencia colectiva, estado que se alcanza porque la pedagogía del sometimiento y sus componentes epistemológicos implosionaron en su propia ficción retórica. ¡Sucedió aquella vez!

Imagen de portada: mvsnoticias.com

Publicado en Huella del Sur 11-1-2026